Traditionelle Chinesische Medizin

Fünf Speicher-Funktionskreise (zàng 脏) werden unterschieden. Sie werden dem yin zugerechnet.

1. Die Leber (gān 肝)
2. Das Herz (xīn 心)
3. Die Milz (pí 脾)
4. Die Lunge (fèi 肺)
5. Die Niere (shèn 肾)

Dazu sechs Durchgangs-Funktionskreise (fǔ 腑). Sie werden dem yang zugerechnet. Ihre Charakteristika erklären sich aus ihrer Verbindung mit dem jeweiligen Speicher-Funktionskreis.

1. Gallenblase (dǎn 胆), verknüpft mit der Leber (gān 肝). Entspricht der Wandlungsphase Holz (mù 木)
2. Dünndarm (xiǎo cháng 小肠), verknüpft mit dem Herz (xīn 心). Entspricht der Wandlungsphase Feuer (huǒ 火).
3. Magen (wèi 胃) verknüpft mit der Milz (pí 脾). Entspricht der Wandlungsphase Erde (tǔ 土).
4. Dickdarm (dà cháng 大肠) verknüpft mit der Lunge (fèi 肺). Entspricht der Wandlungsphase Metall (jīn 金).
5. Harnblase (pǎng guāng 膀胱), verknüpft mit der Niere (shèn 肾). Entspricht der Wandlungsphase Wasser (shui 水).
6. Dreifacher Erwärmer (sān jiāo 三焦). Entspricht der Wandlungsphase Feuer (huǒ 火). Er wird unterteilt in:
• Oberer Erwärmer (shàng jiāo 上焦). Umfasst die Funktionen von Herz und Lunge.
• Mittlerer Erwärmer (zhōng jiāo 中焦). Umfasst die Funktionen von Milz und Magen.
• Unterer Erwärmer (xià jiāo 下焦). Umfasst die Funktionen von Leber, Niere, Dickdarm und Harnblase. 
Um auch für den dreifachen Erwärmer eine Verknüpfung zu ermöglichen, wie sie z. B. bei der Akupunkturbehandlung notwendig ist, wird ein 6. Speicherfunktionskreis (zàng 脏) postuliert: Herz-Beutel (xīn bāo 心 包).

Weiterlesen:
https://de.wikipedia.org/wiki/Funktionskreis_%28TCM%29

Das Huángdì Nèijīng (chin. 黄帝内經), auch als Nèijīng (内經) bekannt, ist eines der ältesten Standardwerke der chinesischen Medizin. Es wird unter anderem als "Innerer Klassiker des Gelben Fürsten", "Buch des Gelben Kaisers zur Inneren Medizin" und "Die Medizin des Gelben Kaisers" übersetzt und besteht aus zwei großen Teilen. Dieses medizinische Fachwerk ist bis heute grundlegend und richtungsweisend für die Ausbildung innerhalb der chinesischen Medizin.
https://de.wikipedia.org/wiki/Huangdi_neijing

Emotionen sind ein natürlicher Teil der menschlichen Existenz und an sich nicht pathologisch. Nur das Übermaß oder Fehlen einer Emotion über einen längeren Zeitraum sowie ein plötzliches überwältigendes Auftreten können Ungleichgewichte und Krankheiten hervorrufen. Übermaß oder Mangel an Emotionen wirken auf das Qi und die anderen Grundsubstanzen. Da Körper und Geist eine integrierte, untrennbare Einheit bilden, können die Emotionen nicht nur eine Disharmonie verursachen, sondern auch durch eine solche hervorgerufen werden. Das Nei Jing zählt sieben Emotionen und ihre zugeordneten Yin-Organe auf:

1. Ärger – Leber
2. Freude – Herz
3. Schwermut – Milz
4. Traurigkeit und Kummer – Lunge
5. Angst und Furcht – Niere

Ted J. Kaptchuk - Das große Buch der chinesischen Medizin
http://www.droemer-knaur.de/buch/7739215/das-grosse-buch-der-chinesischen-medizin

Redewendungen und Chinesische Medizin
http://tcmpro.ch/redewendungen-und-chinesische-medizin/